生まれて初めてのトラウマとは？マインドフルネスで、あなたの内なる傷ついた子どもを癒す。「和解」その４。

次から次へと欲望を満たすことに懸命になってしまう自分に疑問を感じるとき。
それは、あなたが生まれた、まさにその時に、心に負ったトラウマが原因かも
しれません。マインドフルネスの伝道師ティク・ナット・ハンの言葉に
耳を傾けてみましょう。

When we were born, our fear was born at the same time with us. During the nine months
in the womb of our mother, we felt safe. We didn’t have to do anything. It was so
comfortable. But when we were born, the situation changed drastically. They cut
the umbilical cord, and we had to learn how to breathe for ourselves. There might have
been liquid in our lungs and we had to push that liquid out so we could take our first
in-breath. Whether we would survive or not depended on those first breaths.

私たちが生まれたとき、同時に怖れも生まれました。母の子宮で過ごした九か月間、
私たちは安心していました。何をする必要もなく、とても心地よかったのです。
しかし、生まれてくると、状況は一変しました。へその緒を断ち切られ、自力で
呼吸する方法を身につけなくてはなりません。最初の呼吸をするために、肺にたまった
羊水を押し出さなくてはなりません。産声をあげられるかどうかに生死がかかって
いたのです。

This is where the original fear comes from. We want to survive. As a tender baby,
we have arms and feet, but we can’t use them. We need someone to take care of us.
With original fear comes original desire. There is the fear of being left alone and
there is the desire to survive. Even when we’ve grown up to be an adult, the original fear
and original desire are still there.

これこそ、原初の恐怖の来たるところです。生き延びたい。しかし、か弱い赤ん坊
ですから、手も足もまだうまく使えません。誰か、自分を世話してくれる人が必要
です。こうして、原初の怖れとともに原初の欲望が生まれました。そこには「ひとり
にされる恐怖」と「生き延びたいという欲望」があります。成長して大人になっても、
原初の怖れと欲望はそのまま存在しています。

Fear and desire have the same root. We’re afraid that we will die; that is why we desire.
We desire that someone will be there who can help us to survive. We’re hoping
every moment for that person to come, to help us, to protect us.

怖れと欲望の根本は同じです。私たちは死ぬのが怖い。それゆえに望むのです――
生き延びられるように、誰か助けてくれる人がいてくれるように、いつでもその人が
来て、自分を助け、守ってくれるようにと。

We feel that we’re still helpless, that we don’t have the means to survive by ourselves.
We need another person. If we look deeply into our desire, we see that every kind of
desire we have is a continuation of the original desire.

そして実は心の中でいまだに自分は無力で、ひとりでは生きていけないと感じ、
他者を必要としているのです。その欲望を深く見つめるならば、自分のありと
あらゆる欲望は実はそこから来ており、その続きなのだとわかります。

Because we haven’t acknowledged the desire of the child inside, our desire is impossible
to satisfy. We want a new relationship, or a new job, or more money. But once we obtain
these things, we don’t enjoy them. Desire after desire, we never stop.

ですから、内なる子どもの望みを認めなければ、真に望みが満たされることはありません。私たちは「新しい恋愛関係や仕事がほしい」「もっとお金がほしい」などと望みますが、一度手にしてしまうと、再び、「もっと」「もっと」と渇望し始めます。根本の望みを満たさないかぎり、欲望につぐ欲望が決して止むことはありません。

Reconciliation: Healing the Inner Child

和解~インナーチャイルドを癒す~

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悩みの種は、先祖から？なぜか同じ過ちを繰り返してしまうあなたを癒す、マインドフルネス。「和解」その３。

あなたという存在は、けっして孤立したものではなく、あなたの両親そして
先祖から延々とつながっている。仏教では、その考え方をもとに、あなたが
今の肉体として現れる前にまかれた種の存在に目を向かせます。マインドフルネス
の伝道師ティク・ナット・ハンの解説に耳を傾けてみましょう。

Sometimes we act without intention, but that is also action. “Habit energy” is
pushing us; it pushes us to do things without our being aware. Sometimes
we do something without knowing we’re doing it. Even when we don’t want
to do something, we still do it. Sometimes we say, “I don’t want to do it,
but it’s stronger than me, it pushed me.” So that is a seed, a habit energy,
that may have come from many generations in the past.

ときどき、私たちは意図せずに、ある行動をとることがあります。それは
習慣のエネルギー（習気じっけ）が私たちを駆り立てているのです。気づきの
ない状態で何かをさせる、それが習慣のエネルギーです。知らず知らずのうちに、
時にはやりたくもないのに、やっていることさえあります。「こんなことしたく
なかったんだが、負けてしまった。やらずにはいられなかった」、そんなふうに
つぶやくこともあります。これこそ、過去の幾多の世代から伝えられてきた種子、
習慣のエネルギーです。

We have inherited a lot. With mindfulness, we can become aware of the habit energy
that has been passed down to us. We might see that our parents or grandparents were
also weak in ways similar to us. We can be aware without judgment that our negative
habits come from these ancestral roots. We can smile at our shortcomings,
at our habit energy. With awareness, we have a choice; we can act another way.
We can end the cycle of suffering right now.

私たちは多くのものを受け継いでいます。マインドフルネスを実践していれば、
先祖から伝えられてきた習慣のエネルギーに気づけるようになります。自分は、
父母や祖父母と同じようなところがとても弱いと気がつくでしょう。自分の
ネガティブな習慣は先祖から来ていることに気がつき、裁く心なしに、自分の欠点、
習慣のエネルギーに微笑みかけることができます。気づきがあれば、私たちは
選べます。つまり違うように行動し、今ここで、苦しみの連鎖を終わらせることが
できるのです。

Perhaps in the past when we’ve noticed ourselves doing something unintentional,
something we may have inherited, and we’ve blamed ourselves. We saw ourselves
as an individual, isolated self, full of shortcomings. But with awareness, we can begin
to transform and let go of these habit energies.

これまで、そうしようと思わずに何かをやっていることに気づいて、自分を責めて
しまったことはありませんか。それは先祖から引き継いだものかもしれません。
私たちは自分を欠点だらけの個人、孤立した自己と見ますが、気づきがあれば、
そうした習慣のエネルギーを変容させ、手放していけるようになります。

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過去のトラウマに効く、マインドフルネスの三つの働き。あなたの内なる子どもを癒す。「和解」その２。

本当に幸せになるためには、過去のトラウマを抱えたまま苦しんでいる、
あなたの内なる子どもを、マインドフルネスのエネルギーで癒す必要がある。
禅僧ティク・ナット・ハンの言葉に耳を傾けてみましょう。

The first function of mindfulness is to recognize and not to fight. We can stop
at any time and become aware of the child within us.

マインドフルネスの実践をするようになると、戦わずに、あるがままに認める
ことができるようになります。これがマインドフルネスの第一の働きです。
いつでも立ち止まり、内なる子どもに気づけるようになります。

When we recognize the wounded child for the first time, all we need to do is
be aware of him or her and say hello. That’s all. Perhaps this child is sad.
If we notice this we can just breathe in and say to ourselves, “Breathing in,
I know that sorrow has manifested in me. Hello, my sorrow. Breathing out,
I will take good care of you.”

傷ついた幼子を見つけたときに最初にすることは、ただその子に気づきながら、
「こんにちは」とあいさつすること。それだけです。その子が寂しがっていることに
気づいたら、呼吸に気づきを向けながら声をかけましょう。「息を吸い、悲しみが
現れたことに気づく。悲しみさん、こんにちは。息を吐き、あなたをよくお世話
しよう」

Once we have recognized our inner child, the second function of mindfulness is
embrace him or her. This is a very pleasant practice. Instead of fighting our emotions,
we are taking good care of ourselves.

いったん内なる子どもに気づいたなら、今度はマインドフルネスのエネルギーで
抱きしめます。これがマインドフルネスの二つ目の働きです。これはとても楽しい
実践です。自分の感情と格闘するのではなく、よくお世話してあげるのです。      

Mindfulness brings with her an ally――concentration. The first few minutes of
recognizing and embracing our inner child with tenderness will bring some relief.
The difficult emotions will still be there, but we won’t suffer as much anymore.
After recognizing and embracing our inner child, the third function of mindfulness is
to soothe and relieve our difficult emotions. Just by holding this child gently,
we are soothing our difficult emotions and we can begin to feel at ease.
When we embrace our strong emotions with mindfulness and concentration,
we’ll be able to see the roots of these mental formations. We’ll know where our suffering
has come from. When we see the roots of things, our suffering will lessen.
So mindfulness recognize, embrace, and relieve.

マインドフルネスを実践していると、「集中」という友を連れてきてくれます。
内なる子どもを認め、優しく抱擁することに集中していると、数分後には心が
安らいできます。つらい感情はまだそこにあるのですが、それほど苦しまなくなり
ます。そのようにつらい感情をやわらげ、楽にすることが、三つめのマインドフルネス
の働きです。激しい感情も、マインドフルネスと集中のエネルギーで抱擁していると、
その心の形成物の根が見えてきます。「どこから自分の苦しみがやってきたのか」が
わかります。根本原因が見えれば、苦しみは減じるものです。このように、
マインドフルネスには、あるがままに認め、抱き、安らぎをもたらす働きがあります。

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あなたの内にいる傷ついた子どもを癒す。「和解」その１。マインドフルネスの仕組み。

私たちは誰でも小さいときにつらい思いをしたことがあり、成長した後でも、
苦しんでいる子どもが、ひとりひとりの心の奥底にそのまま存在していると
言います。禅僧ティク・ナット・ハンによれば、私たちが本当に幸せになる
ためには、この内なる子ども（the child within）を癒すことが重要で、
そのために最も有効なエネルギーが、マインドフルネスだと言うのです。
彼の著書「和解」の内容を、まず、マインドフルネスの仕組みを解説した章
からご紹介していきます。

Buddhist psychology divides consciousness into two parts. One part is mind
consciousness and the other is store consciousness.

仏教哲学では、心には「意識」と呼ばれる表層部分と、「蔵識（阿頼耶識
あらやしき）」と呼ばれる深層部分があるとしています。

Consciousness is like a house in which the basement is our store consciousness
and the living room is our mind consciousness.

心と家はよく似ています。蔵識（無意識）が地下室、意識（顕在意識）が
リビングルームです。

この蔵識＝地下室には、怒り、悲しみ、喜びといった様々な心の働きが、
種子の形で眠っていると言います。これらの種子が何かのきっかけで触れられると
成長し、意識＝リビングルームまで上がってきて姿を現わす。すなわち、「心の
形成物」と呼ばれるものになり、もう種子ではなくなるとされています。
ティク・ナット・ハンの解説は、さらに続きます。

Whenever a seed, say the seed of anger, comes up into our living room and
manifests as a mental formation, the first thing we can do is to touch the seed
of mindfulness and invite it come up too. Now we have two mental formations
in the living room. This is mindfulness of anger.

種子が上がってきて、心の形成物となってリビングルームに現れるたびに――
たとえば、怒りの種が現れるたびに、まず私たちにできることは、マインドフルネス
の種に触れて、マインドフルネスのエネルギーもリビングルームに上がってくるように
招待することです。すると、リビングルームに二つの心の形成物が現れます。怒りは
そのままありながら、その怒りに気づいている、つまり怒りに対してマインドフルで
あるという状態です。

Anger is not an enemy. Both mindfulness and anger are ourselves. Mindfulness is
there not to suppress or fight against anger, but to recognize and take care.
It’s like a big brother helping a younger brother. So the energy of anger is recognized
and embraced tenderly by the energy of mindfulness.

怒りは敵ではなく、マインドフルネスのエネルギーと同じように私たち自身です。
マインドフルネスのエネルギーがリビングルームに現れるのは、怒りをなくそうと
格闘したり、抑圧したりするためではありません。兄が幼い弟の世話をするように、
怒りの存在をそのまま認め、優しく抱擁するためです。

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感情の嵐を鎮める、マインドフルネスの「腹式呼吸」。幸福につながる力「The Art of Power」その14。

嵐のように激しい感情がこみあげてきたら、自分を守るためにも、マインドフルネス
の呼吸法を実践することが大切だと言います。自らの感情の犠牲にならないために、
気づきのエネルギーを生みだす方法を、禅僧ティク・ナット・ハンの著作からご紹介
します。

You begin to breathe in and out, and you focus your attention on your abdomen.
Why your abdomen? When you see a tree in a storm and you focus your attention
on the top of the tree, you feel vulnerable. You have the impression that the tree is
too fragile to withstand the storm, because the little branches and the leaves
on the top of the tree sway violently in the wind. You have the impression that
the tree will be blown away. But if you focus your attention on the trunk of the tree,
you get a different impression. You can see that the tree is solid and rooted deeply
in the soil, so you know the tree will withstand the storm.

深呼吸をしながら自分のおなかに意識を集中させます。なぜおなかなのでしょうか？
嵐に耐える木を見るとき、木のてっぺんに注目していると、はなはだ心もとなく感じ
ます。風に激しく揺さぶられる小枝や葉を見ていると、嵐にはとうてい耐えられない
のではないか、木が飛ばされるのではないかと思えるからです。けれども木の幹に
注目すれば、別の印象をもつことでしょう。木は土深くしっかり根を張っており、
嵐などには屈さないことがわかるからです。

You are also a tree, and the strong emotion is the storm that is approaching.
If you don’t prepare for it, you may be blown away. To prepare means to begin
mindful breathing and to bring your attention down from the level of thinking
to the level of the belly, just below the navel. This is called belly breathing.
Just focus all your attention on your belly and become aware of the rise and
fall of your abdomen, which is the trunk of your tree. Don’t stay on the level of
the brain because that is where the storm winds are blowing the hardest.
It’s dangerous to stay at the level of your thinking. Go down and embrace
the trunk of the tree just below the navel, where you will be safe.

人間は一本の木で、激しい感情は近づきつつある嵐です。備えができていなければ、
強風に飛ばされてしまいます。「備える」とは、気持ちを込めた呼吸を始めて、
自分の意識を思考レベルからおなかのレベルへ、ちょうどおへその下あたりへと
引き下げることです。これは「腹式呼吸」です。全神経をおなかに集中させ、
体の幹にあたる腹部がふくらみ、またへこむのを意識します。脳のレベル、思考の
レベルに留まっていてはいけません。そこは暴風が最も激しく吹き荒れている場所
だからです。下へ降りておへそのすぐ下の木の幹にしっかりしがみついていれば、
安全です。

When you focus your attention on your abdomen for fifteen or twenty minutes
and take refuge in the practice, your emotion will subside. Then you’ll feel peaceful
and happy because you know there’s a way to handle your emotions. You know
the next time an emotion arises, you can do exactly the same thing.

二十分ほどおなかに意識を集中させて実践に逃避していれば、感情はおさまってくる
はずです。自分の感情をコントロールするすべを知れば、平和で幸せな気持ちになれる
はずです。次に何か激しい感情が湧きあがっても、まったく同じようにすればいいの
です。

The Art of Power

あなたに幸福が訪れる禅的生活のこころ―澄んだ思考と穏やかな心から生まれる「真の力」の使い方

The Art of Power: Library Edition

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愛の最高の贈り物は、あなたが「そこにいる」こと。ただし・・・。幸福につながる力「The Art of Power」その13。

愛する人に与えることができる最も尊い贈り物は、お金でも権力でも名声でもなく、
あなたの存在そのもの。愛するということは、相手のために「そこにいる」ことだ
と言います。ただし、ただ「いる」だけでは足りない・・・マインドフルネスの
伝道師ティク・ナット・ハンの言葉に耳を傾けてみましょう。

How can you love if you are not there? And the quality of your presence is very
important. You have to be there, fresh, loving, understanding. Through the practice
of mindful breathing and mindful walking, you bring your mind back to your body,
you establish yourself in the here and now, you are fully present, and you can go to
your loved one and say the first declaration of love, “Darling, you know, I am really
here for you.” You don’t need to bring anything else; you just offer your presence.
And your presence, thanks to the understanding and compassion generated
by your practice, can be fresh, nourishing, and healing to her.

そこにいなければどうして愛せるでしょうか。けれども「いる」という行為の中身も
また、非常に重要です。そこでは生き生きと、愛情と理解に満ちて存在していなくては
なりません。気持ちを込めた呼吸と歩行を実践することで自分の心を自分の体に取り
戻して、今ここにいる自分を確かなものにし、全身全霊で存在し、そのうえで、
大切な人のところへ行って愛の最初の宣言を行なうのです。「愛する人、さあ、
私は本当にあなたのためにここにいるよ」と。ほかには何も要りません。ただ自分の
存在を差し出せばいいのです。実践から生まれた理解と思いやりのおかげで、あなたの
存在は相手にとって元気と成長と癒しをもたらすものになっているはずです。

“Darling, I am really here for you” is the most meaningful declaration of love. It is not
a mere statement, it is a practice. If you are not there and just pretend to be present,
the other person will know. You may be possessed by your projects, your worries,
your fear, and you pretend to be there but are not really there.

「愛する人、私は本当にあなたのためにここにいるよ」というのは、最も意味のある
愛の宣言です。それは単なる発言ではなくひとつの実践なのです。本当の意味でそこに
おらずただそこにいるふりをしているだけでは、相手にはすぐにわかってしまいます。
自分の仕事、不安、恐れで頭がいっぱいで、そこにいるように見せかけても実はそう
でないのですから。

Only with practice can you produce your true presence. Your loved one needs
your true presence and nothing less. “Darling, I am here for you.” When we say this,
we recognize the precious presence of our beloved. If we don’t recognize his presence,
it’s like he doesn’t exist at all. Without our attention and mindfulness, the other person
doesn’t feel loved.

実践を繰り返すことによってのみ、真の存在を作り出すことができます。大切な人は、
ただこちらの真の存在だけを必要としているのです。「私はあなたのためにここに
います」と告げるとき、人は相手の存在の大切さをも認識します。相手の存在を認識
できなければ、それは相手が存在していないのと同じことです。こちらが注意力と
気づきをもって接しなければ、相手は自分が本当に愛されているとは実感できない
でしょう。

The Art of Power

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The Art of Power: Library Edition

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「世界に一つだけの花」とブッダの教え。幸福につながる力「The Art of Power」その12。

マインドフルネスの伝道師ティク・ナット・ハンの著作の中に、ＳＭＡＰの
「世界に一つだの花」とほぼ同じ考え方を発見しました。もとになっているのは、
「美しい」とは、結局、自分自身でいること、というブッダの教え。あのヒット曲の
歌詞が、また違う深みをもって伝わってきます。「The Art of Power」から、
ご紹介します。

The Buddha said we each have beauty within us, but this may be hard to accept
if in our home, our community, and our workplace we’re getting a different message.
Many of us believe our workplace is not a safe place. Often at work, we are afraid of
disapproval. We are afraid to be ourselves, and we change who we are to be accepted.
If your happiness depends entirely on the views of other people, you have no confidence
in yourself. Then, when you are not recognized by others as beautiful and worthy,
you suffer. This is what makes you want to be someone else, something else,
which is the foundation of suffering.

仏陀はひとりひとりが自分の中に美を持っていると言いましたが、家庭、共同体、
職場で日頃感じていることからすると、仏陀の言葉は受け入れにくいものです。
多くの人が、職場は安全な場所ではないと思っているのではないでしょうか。
仕事中は非難されることを恐れます。本当の自分でいるよりは、受け入れられる
ために自分の人となりを変えようとします。幸せが終始他人の見かたに支配され、
美しいとか価値があると他人が認めてくれなければ苦しむことになります。このため
誰か別の人、別のものになろうとしますが、それがさらなる苦しみを生み出すのです。

A flower doesn’t have this kind of fear. It stands in a garden with many other kinds of
flowers, some pink or yellow, some with many petals, others with just a few.
But a flower never tries to imitate another flower. Don’t try to be someone else.
You don’t need plastic surgery. The cosmos has come together and helped you manifest
in this way, and you are beautiful just as you are.

花はそのような恐れがありません。庭先でピンクだったり黄色だったり、花びらが
多かったり少なかったり、さまざまな種類の花とともに咲いています。けれども
花はけっして別の花をまねようとはしません。無理に別の人になろうとするのは
やめましょう。美容整形など必要ないのです。今この形に花開くよう、宇宙が
すべての力を注いでくれているのだから、あなたはまさに今そのままで美しいのです。

To be beautiful means to be yourself. You don’t need to be accepted by others,
You need to accept yourself. When you are born a lotus flower, be beautiful
as a lotus flower; don’t try to be a magnolia flower. If you crave acceptance and
recognition and try to change yourself to fit what other people want you to be,
you will suffer all your life. True happiness and true power lie in understanding
yourself, accepting yourself, having confidence in yourself.

美しくなるということはあなた自身になるということです。他人に受け入れられる
のではなく、自らが自分を受け入れねばなりません。蓮の花に生まれたなら蓮の花
として美しく生きるべきで、木蓮（もくれん）になろうとしてはいけないのです。
他人に認めてもらうことばかりに汲々として、周囲の要望に合わせ自分を変えようと
すれば、一生苦しむことになります。真の幸福と真の力とは、自分自身を理解し、
受け入れ、自信を持つことから生まれるのです。

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