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しあわせになる英語 English for Happiness

共に学ぶ「お役立ち」プログをめざします。

世界平和へ。大乗仏教とキリスト教の類似点とは?「生けるブッダ、生けるキリスト」その6

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仏教は主に、歴史的人物として、この世に生まれてきた「お釈迦様(釈尊)」
その人の実践的教えに力点を置く「小乗仏教」と、ブッダは私たちの心の中に
いまだに生きて教えを説き続けているという思想を基盤にする「大乗仏教」に
分けられます。お釈迦様がこの世を去る、いわゆる釈尊入滅の時に、嘆き悲しむ
弟子たちに次のような言葉を残したと言います。

 

“My physical body will no longer be here, but my teaching body, Dharmakaya, will
always be with you. Take refuge in the Dharma, the teaching, to make an island
for yourselves.”

「私の肉体はまもなくこの地より消えてゆくが、私の教えの身,ダルマカーヤ(法身
はいつもおまえたちとともにあるであろう。教えのダルマに帰依して、みずからを
ダルマの島とせよ」。

 

禅僧ティク・ナット・ハンによれば、この言葉の指示するところは明らか。つまり、
ダルマ(真理の教え)は私たちの避難すべき島、道を照らす松明であり、釈尊尊い
教えが残るならば、何も恐れることはない、と言うのです。同じような話で、
あるとき、ひどく病んだひとりの修行僧が、生身の釈尊に会うことができないことを
いたく悲しむと、釈尊は彼にこう告げたと言います。

 

“My physical body is not what is most important. If you have the Dharma body with you,
if you have confidence in the Dharma, if you practice the Dharma, I am always with you.”
「最も大切なものは私のこの肉体ではない。もしおまえがダルマの身をみずからの内
に持ちつづけたら、ダルマを堅く信じるならば、私はいつもおまえとともにいる」

 

 

ここでティク・ナット・ハンは、イエス・キリストの以下の言葉を引用します。

 

“Whenever two or three are gathered in my name, I am there.”

「私の名のもとに、二、三人の者が集うとき、私もそこにいる」

 

「私たちの心の中で永遠に生き続けるブッダ」という大乗仏教の考え方は、イエスを、
「永遠に内なるものとして生き続ける」として信仰の対象にするキリスト教の考え方に
似ている、とティク・ナット・ハンは指摘しているのです。もちろん、だからといって
安易に、この二つの宗教は、すぐにわかりあえる、と結論づけることは拙速でしょう。
ただし、ベトナム戦争終結させるため、ふたつの異文化の真の交流に身も心も
捧げた、ひとりのベトナム禅僧の言葉は、これからの世界平和という観点から
考えれば、他とは違う重みを持って響くのではないでしょうか。

 

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いま、ここにある、天国(神の国)とは?「生けるブッダ、生けるキリスト」その5

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いま、ここにあることを大切にするブッダの教えに由来する、マインドフルネス。
その普及に多大な貢献を果たしている禅僧ティク・ナット・ハンによる聖書の解釈は、
キリスト教徒が大半である欧米人の反響を呼び、ベスト・セラーを生みました。
たとえば、福音書の著者のひとりであるマタイによる、神の国をひと粒の辛子種に
たとえ、その種を日々の暮らしという柔らかな土壌に蒔いて、よく育てる方法を知って
いたら、その種はすくすくと伸びて、やがて鳥たちが憩いにくる大木になるという話
から、「その意味は、神の国は私たちの内にあるということだ」と読み解きます。
彼は続けます。

 

We do not have to die to arrive at the gates of Heaven. In fact, we have to be truly alive.
The practice is to touch life deeply so that the Kingdom of God becomes a reality. This is
not a matter of devotion. It is a matter of practice. The Kingdom of God is available
here and now.

天国の門に入るのに死ぬ必要はありません。それどころか、真に生きることこそ
必要なのです。いまここで深く生きる練習をすれば、神の国は現実のものとなります。
神への信仰があれば、天国に生まれ変わることができるということではなく、
いまここを深く生きる実践が大切なのです。神の国はいま、ここで可能なのです。

 

Many passages in the Gospels support this view. We read in the Lord’s Prayer that
we do not go to the Kingdom of God, but the Kingdom of God comes to us;
“Thy Kingdom come…” Jesus said, “I am the door.” He describes Himself as
the door of salvation and everlasting life, the door to the Kingdom of God.
Because God the Son is made of the energy of the Holy Spirit, He is the door for us
to enter the Kingdom of God.

福音書のなかの多くの記述はこの考えを支持しています。主の祈りのなかにも、
神の国へこちらから行くのではなく、神の国が私たちのもとに来ると述べられて
います。「御国を来らせたまえ」と。そして、また「私がその入り口である」と
言われました。イエスは自分が救済へと開く扉であり、永遠のいのちへの入り口だと
述べているのです。子なる神はホーリー・スピリットというエネルギーでできて
いるので、私たちを神の国へと導くことができるのです。

 

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本物の愛とは、その人のそばにいてあげること。「生けるブッダ、生けるキリスト」その4

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前々回のブログで紹介したように、マインドフルネスと聖霊(the Holy Spirit)が
同じものであるという時、禅僧ティク・ナット・ハンは、「本物の愛」についても
興味深い教えを語っています。それは、高い贈り物をしたり、特別な自己犠牲が
なくても、とてもシンプルな行為で証明されると言うのです。

 

The most precious gift we can offer others is our presence. When our
mindfulness embraces those we love, they will bloom like flowers.

私たちが人にしてあげられる最も貴重な贈りものは、その人のそばにいてあげる
ことです。あなたの気づきの心が大切な人たちをしっかりと抱きしめていたら、
彼らはそこで花のように咲きだすことができるのです。

 

If you love someone but rarely make yourself available to him or her, that is not
true love. When your beloved is suffering, you need to recognize her suffering,
anxiety, and worries, and just by doing that, you already offer some relief.
Mindfulness relieves suffering because it is filled with understanding and
compassion.

あなたが誰かを愛しているとき、その人の手の届くところにいてあげることが
できなければ、あなたのその人への愛は本物とはいえません。愛する人が苦しんで
いるとき、あなたはまずその苦しみ、不安や心配などをしっかりと受けとめて、
理解してあげなければなりません。受けとめてあげるだけで、もうすでに相手を
安心させているのです。気づきの心が人の苦しみを軽くすることができるのは、
そこにはあなたの心いっぱいの理解と慈愛が息づいているからです。

 

When you are really there, showing your loving-kindness and understanding,
the energy of the Holy Spirit is in you. That is why I told the priest in Florence
that mindfulness is very much like the Holy Spirit.

あなたが本当にそこにいたら、相手を優しさと理解する心がまぎれもなくそこに
あれば、ホーリー・スピリットの力があなたのなかに生まれているといえるのです。
私がフローレンスの司祭に、マインドフルネスとホーリー・スピリット(聖霊)は
とてもよく似ていると言ったのは、こういうわけです。

 

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今すぐできるマインドフルネス。自分の息に触れる練習。「生けるブッダ、生けるキリスト」その3

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マインドフルネスを欧米に普及させた禅僧ティク・ナット・ハンが、見習い僧
のときに最初にした練習。それは、意識的に息を吸い、意識的に息を吐くと
いうものだった、と言います。入息(in-breath)は入息として、出息(out-breath)
は出息として心をこめて、ていねいにひと息ずつ確認しながら、「自分の息に触れる」
感覚をつかむ練習を行なったそうです。この意識的呼吸法は、仏教において、心の
平和を獲得するために最も基本的で大切な修行。「生けるブッダ、生けるキリスト」
では、以下のような短い詩を用いながら行なう練習を紹介しています。

 

Breathing in, I calm my body.

Breathing out, I smile.

Dwelling in the present moment,

I know this is a wonderful moment.

息を吸って 私はしずか

息を吐いて 私は微笑む

このいまに生きることこそが

私には すばらしい一瞬(ひととき)

 

ここで大切なことは、余念をいっさい挟まず、「いま・ここ」に集中すること。
そうすれば、自分がいまどこにいるかがはっきりとわかるはずだと言います。
いまの自分の生活を本当に生きる方法があるとすれば、それは、現在のこのときに
自分を置き、自分がいまここにいるという事実に気づき、現在のこのときをおいて
ほかに生きるときはない、ということにしっかり気づくことが大切だと言うのです。
ティク・ナット・ハンの解説はさらに続きます。

 

We can even shorten the verse to six words. As we breathe in, we say to
ourselves, ”Calming,” and as we breathe out, we say, “Smiling.” As we breathe in
again, we say, “Present moment,” and as we breathe out, “Wonderful moment.”
Practicing this way can help us touch peace right away.

この詩をもっと短く縮めて六つの言葉にして覚えてもよいでしょう。息を吸い
ながら「しずかに」、息を吐きながら「微笑む」と言い、次にもう一度息を吸い
ながら「いまこのときが」、吐きながら「すばらしい一瞬」と言ってみます。

これだけの練習で、私たちはすぐに自分のなかにある平和に触れることができます。

 

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マインドフルネスと聖霊(the Holy Spirit)は同じ?「生けるブッダ、生けるキリスト」その2

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仏教のマインドフルネス(気づきの力)を欧米に普及させた禅僧ティク・ナット・
ハンは、多くのキリスト教徒たちとの交流を通じて、マインドフルネスと、聖書で
語られている、イエス・キリストに癒しの力をもたらした聖霊(the Holy Spirit)は
同じものであるという確信に至ったと言います。そもそも聖霊とは、何でしょうか?
 

The Holy Spirit descended on Jesus like a dove, penetrated Him deeply, and
He revealed the manifestation of the Holy Spirit. Jesus healed whatever He
touched. With the Holy Spirit in Him, His power as a healer transformed
many people.

ホーリー・スピリットは、一羽の鳩のようにイエスのうえに舞い下りてきて、
彼の体のなかに深く浸透してゆきました。こうして彼は、このホーリー・スピリット
の化身としてみずからを現わすに至り、イエスの体に触れるものを癒してゆきました。
癒し手としてのイエスの力が多くの人々を変容させたのです。

 

ある時、フローレンスのあるカトリックの司祭が語った言葉によれば、ホーリー
スピリットとは、神から送られたエネルギー。その言葉にインスピレーションを得た
ティク・ナット・ハンは言います。

 

To me, mindfulness is very much like the Holy Spirit. Both are the agents of
healing. When you have mindfulness, you have love and understanding, you see
more deeply, and you can heal the wounds in your own mind. The Buddha was
called the King of Healers. In the Bible, when someone touches Christ, he or she
is healed. It is not just touching a cloth that brings about a miracle. When you touch
deep understanding and love, you are healed.

私はホーリー・スピリット(聖霊)とマインドフルネス(気づきの力)は、ほとんど
同じものだと確信しています。両方とも癒しの力をひきおこす媒体なのです。あなた
の心にマインドフルネスがあれば、そこから愛と理解が生まれ、もっと深く現実を
見る目ができ、自分の心のなかの傷をみずから癒すことができるのです。仏陀
癒しの医王と呼ばれました。聖書にも、誰かがキリストに触れたとき、その人は
癒されたと記されています。それは奇跡をもたらす一枚の布に触れるといったこと
ではなく、キリストの深い愛と理解に触れたために、癒されたのです。

 

I told the priest that I felt that all of us also have the seed of the Holy Spirit in us,
the capacity of healing, transforming, and loving. When we touch that seed, we are
able to touch God the Father and God the Son.

私は最後にこのフローレンスの司祭に自分の考えを次のように述べました。
私たちは、誰でもみな、このホーリー・スピリットの種子を持っていて、癒し、
変容し、愛する力を内に秘めていると。そして、この心の内にある気づきの種に
触れることができたら、父である神とその子である神(キリスト)に触れることも
可能ではないかと。

 

いかがでしたか?正直に言って、キリスト教の知識が浅く、仏教の伝統の中で育った
私としては、ティク・ナット・ハンの、この確信に対する適切なコメントが思い浮かび
ません。しかし、事実として、この「生けるブッダ、生けるキリスト」という本は、
欧米で大きな反響を呼び、ベスト・セラーになっています。しばらく、この本で
語られている内容をバイリンガルで紹介していきますので、よろしかったら、
お付き合いください。

 

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異文化交流における真の「対話」とは?「生けるブッダ、生けるキリスト」その1

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日常会話のレベルを超えて、もっと深い内容の「英会話」がしたい、と望む時、
欧米にマインドフルネスを普及させた、禅僧ティク・ナット・ハンの言葉に耳を
傾けてみると良いかもしれません。彼は、仏教徒という自分のアイデンティティ
大切にしながらも、ベトナム戦争終結という難しいミッションを成し遂げるために、
多くのキリスト教徒との異文化交流を成功させた人物だからです。

 

For any dialogue between traditions to be deep, we have to be aware of both
the positive and negative aspects of our own tradition.

相異なる伝統間での対話を深めるためには、私たちは自分の伝統の長所、短所に
よく気づく必要があります。

 

In a true dialogue, both sides are willing to change. We have to appreciate that
truth can be received from outside of―not only within―our own group. If we
do not believe that, entering into dialogue would be a waste of time. If we think
we monopolize the truth and we still organize a dialogue, it is not authentic.
We have to believe that by engaging in dialogue with the other person, we have
the possibility of making a change within ourselves, that we can become deeper.

双方が自分を変える意思を示すときにこそ真の対話が成立します。真実は自分の
属している共同体のなかからだけでなく、その外部からも受けとることができる
という事実を、私たちは充分に認識しておかなければなりません。もしもこのように
考えることができないとしたら、いくら対話をしようと取り組んでも時間の浪費に
おわるでしょう。自分たちの信じることが真実であるから、自分たちが対話を先導
してゆくべきだと考えているとしたら、それも本物の対話の成立を阻みます。
他の人との対話を行なうときには、私たちは誰でも自分の内側から心を変えて
ゆくことができ、それによって、私たちは双方とも、さらに深く理解し合えるように
なるという確信を持って対話にむかわなければなりません。

 

We have to allow what is good, beautiful, and meaningful in the other’s tradition
to transform us.

相手が基盤として持っているよいもの、美しいもの、そして味わい深いものに
心を開いて、それを自分が変わってゆく力としてゆかなければなりません。

 

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自分のルーツ(根)に戻るということ。「イエスとブッダ いのちに帰る」その7

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東洋人であるわれわれが、西洋の文化に触れる時、もっと具体的に言えば、
実質的に仏教徒であるわれわれが、キリスト教に触れる時、自ら東洋と西洋の
架け橋になり、マインドフルネスの普及に多大な貢献をした禅僧ティク・ナット・
ハンの言葉が参考になるかもしれません。

 

When you are rooted in your own tradition you have a much better chance
of understanding another tradition. It is like a tree with roots. When it is transplanted,
it will be able to absorb nutrients from the new soil. A tree with hardly any roots will not
to be able to get the nutritious elements.

自分の伝統に深く根を張っていれば、他の伝統への理解がさらに深まります。
大地に根ざした木のようなものです。木は移植されても、新しい土壌から養分を
吸収していきますが、ほとんど根こそぎにされた木には養分を吸収する力が
ありません。

 

I think rootedness means a lot for dialogue. We don’t want people to get uprooted
from their traditions. We want them to go back. Buddhist practice may help them
to go back to their own roots.

根をもつことは、対話への架け橋です。誰も自分自身の伝統の根を奪われては
なりません。私はみながそれぞれ自分の伝統に戻ってほしいと思うのです。
仏教の練修がその手だすけとなるはずです。

 

In our time, society is organized in such a way that we create thousands of
hungry ghosts every day. They are mostly young people. Look around us.
They are so many. They have no roots. They are hungry. They suffer. We have to
be careful in our daily life, trying not to help create more hungry ghosts. We have to
play our role as parents, teachers, friends, and priests with understanding and
compassion. We have to help hungry ghosts to be less hungry, to go back
to their family and tradition, to be reintegrated.

いまこの社会は毎日何千人もの飢えた魂をつくりだしています。その大半が
若者です。まわりを見わたしてみてください。おびただしい数の根をもたない
人たちがいます。彼らは飢え、苦しんでいます。私たちは毎日、これ以上飢えた魂を
増やさないように心配りをしていかなければなりません。両親、教師、友人、聖職者
として、理解と慈悲をもってそれぞれの役割をはたしていかなければなりません。
飢えた魂が少しでも飢えないように手だすけし、彼らがそれぞれの家庭や伝統に
戻って、社会に融合できるように手をさしのべていかなければなりません。

 

When the time is right, when they are capable of smiling and forgiving, we tell them,
“Go back to your own culture, go back to your own family, go back to your own church.
They need you. They need you to help renew themselves and no longer alienate
their young people. Do that not only for your own generation but for the future
generations as well.”

彼らが微笑めるようになって赦しの気持ちが芽生えてきたら、時期を見計らって、
こう言ってあげるのです。「自分の文化に戻りなさい。家族や教会が待っていますよ。
あなたは必要とされています。みんなあなたが新しい風を吹きこんで、二度と若者を
遠ざけないようにしてくれることを願っています。あなたの世代のためだけでなく、
未来の世代のためにも、そうしてください。」

 

Going Home: Jesus and Buddha as Brothers

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イエスとブッダ: いのちに帰る

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